צפו בשיעור המלא

הסוד מתחיל בשמות הילדים ונגמר ביכולת להיות מנהיג

לא בזכות ייחוס, לא בגלל חכמה מולדת – אלא מפני מידה אחת עמוקה: היכולת לשאת את כאב האחר, גם כשאינך סובל

הרב ברוך רוזנבלום

כ' בטבת תשפ"ו, 09/01/26 07:30 עודכן: 02:32

א+

א-

הרב ברוך רוזנבלום פרשת שמות

תמונה בדף הבית: הגאון הרב ברוך רוזנבלום

למה דווקא שבט לוי נבחר לתת את התורה? פרשת שמות פותחת את החומש השני בתורה, חומש הגלות והגאולה. אף ששמו של החומש נלקח מן הפסוק הראשון – “ואלה שמות בני ישראל” – חז״ל עצמם לא העניקו לחומש זה שם עצמאי, אלא כינו אותו בפשטות “החומש השני”. הסיבה לכך, כפי שמבארים המפרשים, היא שחומש בראשית עדיין לא הסתיים באמת: בריאת העולם לא הגיעה לייעודה עד שעם ישראל קיבל תורה והפך לעם. לכן “ואלה שמות” אינו התחלה חדשה, אלא המשך ישיר של בראשית.

ירידת ישראל למצרים איננה תקלה היסטורית, אלא שלב מתוכנן בברית בין הבתרים. כל מה שנאמר לאברהם – השעבוד, העינוי, הדין על מצרים והיציאה ברכוש גדול – מתממש דווקא בחומש שמות. אך “הרכוש הגדול”, כפי שמדגישים רבותינו, אינו הכסף והזהב, אלא קבלת התורה והשראת השכינה. רק כאשר עם ישראל זוכה לכך – העולם מגיע לתיקונו.

גם לאחר יציאת מצרים ומתן תורה, עדיין לא נחשבו ישראל לגאולים לגמרי. הרמב״ן מסביר שהגאולה הושלמה רק עם הקמת המשכן, כאשר חזרה השראת השכינה – הענן, הברכה והנר – בדיוק כפי שהיו באוהלי האבות. אז, ורק אז, נסגר המעגל שהחל בבריאה.

בתוך כל המהלך הזה עולה שאלה מרכזית: מדוע דווקא שבט לוי נבחר להיות השבט שממנו יוצאים משה ואהרן – נותני התורה ומנהיגי הגאולה? הרי יש שבטים שמזוהים יותר עם תורה, ובראשם יששכר. מה היה ייחודו של לוי?

התשובה הראשונה נוגעת לעובדה יסודית: שבט לוי היה היחיד שלא עבד עבודה זרה במצרים, ולא ביטל את ברית המילה. כאשר עם ישראל כולו היה שקוע בטומאת מצרים, לוי שמר על זהותו הרוחנית. לכן, כאשר נדרשו דם פסח ודם מילה כתנאי לגאולה, לוי כבר עמד במקום הזה מראש.

אך יש כאן עומק גדול יותר. השל״ה הקדוש מלמד שהקריטריון האמיתי לקבלת התורה ולהנהגה אינו ידע או קדושה מופשטת, אלא מידה נפשית אחת: “נושא בעול עם חברו”. היכולת להרגיש את צערו של האחר כאילו הוא שלך.

וזה מתגלה באופן מפתיע דווקא בשמות בני לוי. לוי עצמו לא היה משועבד, ובכל זאת קרא לבניו בשמות של סבל: גרשון – “גר הייתי בארץ נוכריה”, מררי – “מררו את חייהם”, קהת – לשון קהות ושחיקה. מי שאינו סובל בעצמו, אך בוחר להנציח את סבל אחיו בשם ילדיו – זהו אדם שנושא בעול עם חברו.

אותה מידה מתגלה גם אצל משה רבנו. התורה מעלימה בפרשת שמות את שמות הוריו, כדי ללמד שמשה אינו תוצר של ייחוס ביולוגי, אלא “מבחר המין האנושי” – אדם שגדולתו אינה נובעת ממי שילד אותו, אלא ממי שהוא. ואף על פי כן, תנאי אחד היה הכרחי: להיוולד לשבט לוי, השבט שנשא בעול.

מכאן גם עומק דברי חז״ל על כך שהקב״ה בחן את משה ודוד דווקא כרועי צאן. רועה הוא מי שיודע לרדת עד לצרכים הפשוטים ביותר, אפילו של בעלי חיים. היכולת לחוש צמא של כבש, חולשה של גדי – היא אותה יכולת נפשית שנדרשת ממנהיג כדי לשאת את כאב העם.

זה גם עומק הכינוי “ה’ רועי”. לא תיאור פסטורלי, אלא אמירה נועזת: מלך מלכי המלכים יורד לטפל בפרטים הקטנים ביותר של חיי האדם, משום שהוא “עמנו בצרה”. זו הנהגה של קרבה, לא של ריחוק.

המידה הזו מופיעה גם אצל יוסף הצדיק, המלך הראשון מישראל. דווקא משום שנשא בעול – עד כדי כך שפרש מחיי משפחה בזמן רעב עולמי – זכה לברכה מיוחדת בארץ. מי שמרגיש את צער הזולת, זוכה לשפע.

ומכאן חזרה לחיים שלנו. ההלכה שלא אומרים תחנון כשיש חתן או ברית אינה “פטור טכני”, אלא ביטוי לשמחה משותפת. אם אנו יודעים לשמוח בשמחתו של אדם שאיננו מכירים – על אחת כמה וכמה שעלינו לשאת בעולו של מי שסובל, גם אם אינו קרוב לנו.

נשיאה בעול אינה תכונה למנהיגים בלבד. זהו קניין תורה לכל אדם. הקניין ה־37 מתוך קנייני התורה. מי שרוצה באמת לזכות בתורה – לא רק לדעת אותה, אלא לחיות אותה – חייב ללמוד להרגיש את האחר.

זהו סוד הבחירה בשבט לוי. וזהו האתגר שמניחה פרשת שמות בפני כל אחד מאיתנו.